第十八節

第十八節  愛與快樂

美國自然歷史博物館舉行的阿西莫夫辯論大會（Isaac Asimov Memorial Debate），每年都會邀請許多位頂尖科學家辯論有趣且具爭議性的問題，例如地球在宇宙中是否獨特、光速能否被超越等等。

2016年大會的主題非常吸引人：「我們的世界有可能是被更高等的智慧模擬出來的嗎？」

雖然正反意見都很精彩 ，但通常這類題目不會有結論。

由於我們身處在一個絕對遵守物理定律和數理邏輯的宇宙，把一切寫成一行行的電腦程式，來模擬它的運行，理論上可以辦到，但誰有能力寫這麼龐大的程式？又哪裡去找足夠容納宇宙、反應光速的「超超級」電腦？

如果把上一節〈戲夢人生〉，開發成一款遊戲軟體，理論上也屬可行。

但關鍵是，遊戲軟體背後要有玩遊戲的人。如果整個宇宙只有創世之神獨自在玩，我們確實有可能身處在遊戲之中。每個人感覺獨立自主的「自我意識」，其實都是神或遊戲軟體的指令。

但是我不相信神會覺得這樣有什麼好玩。

所以我相信：神把自己的意識分享給一切生命，透過每一個自主的意識，來演化甚至競爭，造就今天絢麗多彩的大千世界。

如果每一個生命體都有獨立自主的意識，就不是模擬，而是真實的生活。

我猜想：當神決定要分享祂的靈，用「物競天與」(請參考第七節)來創世，神在靈魂外層的指令是「求生」，在內層中最重要的成分就是「愛」與「快樂」。

「愛」，能讓兩個獨立的個體，消除彼此的界線，卻仍然保有各自的特性。只有「愛」，才能讓彼此競爭求生的子靈體，落葉歸根，帶著他們各自的經驗與創造，再度融合，豐富神的大靈。

賽斯說：所有生物細胞都有愛的本質，像互聯網相連。

有人會偶爾想到血液中的白血球嗎？它在血管中的生命週期從幾個小時到幾天，默默進場，為我們消滅病毒，然後無聲無息地退場。

再看看四周的天空與大地，它們都在不斷地付出，供養一切生命。

原來，愛無所不在！

只是，生存競爭的壓力也無所不在，以至於感覺不到愛。

純真的愛是完全無私的關懷、付出或犧牲。愛的對象可能是個人，也可能是團體，甚至是宗教信仰。歷史上從不缺乏為朋友兩肋插刀、為國家拋妻別子、為信仰以身殉教的例子。

通常我們會把愛加上其他的慾念調成雞尾酒，例如與性的結合，成為愛情。

我們不遺餘力地歌頌母愛是最偉大無私的愛。的確，親子之愛普遍存在於動物界中，使生命得以傳承。

我認為，在育兒時期，母愛是完全無私的，但隨著子女成長，許多「私」的情緒會漸漸稀釋「愛」的純度，否則也不會有婆媳問題。

想找回單純恆久的愛，要先從「愛自己」開始。「愛自己」不是要回到自私，不懂得如何愛自己的人，很難長久愛別人。

再以母愛為例，隨著子女漸漸成長，當母親無法再享受「付出」的單純快樂時，就要開始經營以自我為重心的生活了，不要一輩子為子女而活，親情反而能夠持久。

從熱戀到婚姻也是一樣，要把瘋狂的愛戀轉變為先愛自己再愛對方，以自我為主，才可能磨合出一個彼此快樂的長久關係。

推而廣之，先愛自己，再培養出眾生一體的大愛。

當你對自己有了充分的愛，再去愛別人，才能不求回報。否則得不到愛的回應，愛不僅無法持續，還會由愛生恨。

如何愛自己？第十四節〈塵世修行〉中已經談了很多，重點是：不要設一些行為的框架給自己，過分在意別人，為別人而活。

要做自己的好朋友，先接受自己的一切，再以鼓勵代替自責來檢討改善。

更要常常問自己：「我快樂嗎？」。

「快樂」是靈魂中「天賦才能」的測試劑。要貝多芬去寫生，或梵谷去作曲，他們都不會快樂。

神在靈魂中植入「快樂」的感覺，來引導每一個人發揮最大的創造力，得到最高的滿足。只有做快樂的事，才能持久，也才能獲得最大的自我實現。

但是絕大部分的教育都不重視學生的「快樂」。甚至到現在，還有一些文化反對人們追求快樂。

可是，只有快樂的人才能長久付出愛。同時，愛又會使人更快樂。

雖然神給生命的指令從「生存競爭」開始，我相信祂一定盼望看到，宇宙中有愈來愈多的星球，其中的智慧生物，生存在快樂與愛中，不再有競爭。